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O teatro na Grécia

Qual era a função do teatro na Grécia? Como era o teatro grego? O que fazia o teatro? Qual a Origem do Teatro?

O teatro na Grécia

Prólogo: o nascimento do drama grego

Ninguém sabe ao certo exatamente como o teatro surgiu na Grécia antiga. Achamos que em algum momento durante a revolução cultural e intelectual do século VI a.C., as danças realizadas em homenagem ao deus Dionísio se transformaram no que poderíamos reconhecer como uma performance teatral.

Uma pessoa, o primeiro ator, saiu do grupo coral para falar com eles, criando não apenas dança coral e canto, mas diálogo, e com ela a própria essência do teatro. O que sabemos é que na época do advento da democracia ateniense  após 508 a.C., o drama era firmemente parte da paisagem ateniense.

Primeiro ato: tragédia

A performance da tragédia foi uma parte crucial do desempenho da identidade ateniense. O frustrante é que, embora saibamos que tragédias estavam sendo realizadas a partir de pelo menos 534 a.C., não temos uma única tragédia sobrevivendo na íntegra até 472 a.C., Os persas, de Ésquilo. Esta peça é em si uma espécie de estranheza. Não se concentra, como a maioria das tragédias fazem, em histórias míticas, mas seu foco é a história muito recente: a derrota dos persas pelos gregos nas guerras persas. Tal tratamento direto da história real e recente não se repetia muitas vezes na tragédia grega – na verdade, sabemos que uma peça havia sido proibida anteriormente em 494 a.C. por estar muito perto da acontecimento histórico.

A estrutura normal da tragédia eram os muitos mitos que envolviam o mundo grego: histórias de assassinatos horríveis, incesto e destruição, de decisões difíceis e escolhas agonizantes.

Mas a tragédia não apenas contou histórias tristes. A chave para a forma era trabalhar através de um mito particular, oferecendo um dilema para o público, um dilema sem resolução fácil. Era uma forma de arte que exigia o engajamento do público: o que fariam se enfrentassem uma situação semelhante? E através desse processo, o público foi levado em uma jornada de deliberação e tomada de decisão dentro dos limites 'seguros' do teatro e do mito, e eles poderiam aplicar as lições que aprenderam à vida cotidiana.

Como resultado, seria errado pensar que a tragédia, embora suas tramas raramente fossem "históricas", não se relacionavam com a vida real e a história. Na verdade, foi intensamente engajado com os processos de tomada de decisão sobre os quais todo o conceito de democracia ateniense foi construído.

Essa ligação entre o debate democrático e a tragédia no teatro é excepcionalmente clara no Ajax de Sófocles. É uma peça difícil até agora, mas o que está claro é sua relevância direta para o tipo de deliberação que estava acontecendo diariamente em Atenas. Ajax é um herói fora do tempo e fora do lugar, incapaz de aceitar a decisão da comunidade grega sobre quem deve herdar a armadura de  Aquiles. Ele enlouquece e cabe à comunidade decidir como lidar com ele. Crucialmente, a peça encena um debate entre os personagens principais, cada um oferecendo sua opinião e tentando conquistar os outros. A peça coloca no centro do palco um debate sobre como lidar com alguém que não vai jogar pelas regras. É um estudo de caso da democracia em ação.

Em muitos aspectos, a tragédia era ainda mais política do que suas tramas sozinhas fazem parecer. Foi encenada dentro do festival religioso da Dionísio da Cidade, assim chamado porque foi realizado em homenagem ao deus Dionísio. Mas esse evento religioso também foi uma oportunidade para a comunidade de Atenas se unir como uma unidade política.

Os cidadãos que se apresentavam nas peças atuavam nos mesmos agrupamentos de quando iam para a guerra. Um cidadão rico patrocinou cada conjunto de peças, provavelmente esperando ganhar alguma admiração no processo. Antes das peças começarem, os generais militares derramaram oferendas aos deuses. A homenagem recolhida dos membros do império ateniense (representantes dos quais também estavam sentados na plateia) foi desfilada pelo palco. Foram lidas listas dos beneficiados pela cidade, e os órfãos da cidade – aqueles cujos pais morreram lutando pela cidade, e que a cidade agora cuidaria – também desfilaram com vestidos militares.

O contexto em que as peças foram executadas foi intensamente político. Retratava a essência da identidade ateniense. Não é à toa que Atenas gastou cerca de 10% de seu PIB anual na Cidade de Dionísio, e não é à toa que todo o resto em Atenas fechou enquanto isso acontecia – até mesmo os prisioneiros, segundo ele, foram soltos por sua duração.

Este elo crucial entre o sistema democrático ateniense e a natureza política da tragédia manteve-se forte para a era de ouro do século V da antiga Atenas. Mas durante o século IV a.C., à medida que o poder político e militar de Atenas começou a desaparecer e o mundo grego antigo se expandiu, o teatro tornou-se mais distante da política.

Seus temas tornaram-se, em geral, mais universais: amor e guerra, em vez da importância do debate democrático. Veja Antigona  por Astydamas, o Jovem, por exemplo. Seu tema é um mito bem conhecido, mas o foco nesta peça é o amor entre Antígona e Haemon, sua fuga com seu bebê e eventual sobrevivência. Isso contrasta com a versão do século V de Sófocles, que se concentrou na discussão entre Antígona e Creon sobre qual era o curso justo de ação.

A tragédia nesse período tornou-se um produto que poderia ser apreciado e ter relevância em qualquer lugar – não apenas em Atenas. E, sem dúvida, a tragédia e o teatro grego contrariaram a tendência do declínio de Atenas. Espalhou-se pelo mundo grego, com teatros gregos surgindo em todos os lugares, da Itália ao Afeganistão.

Segundo ato: comédia

Quando se considera a comédia grega antiga, as pessoas tendem a pensar em Aristófanes. Ele foi um escritor do que é conhecido como "velha comédia" – a comédia predominante em Atenas na segunda metade do século V a.C. Foi fantástico: refrões de pássaros e de sapos, piadas ridiculamente estranhas e rudes, sem mencionar tramas malucas envolvendo vendedores de salsichas, cães e besouros de esterco. Mas essa fantasia mascara uma vantagem política apontada para essas peças. No século V, a comédia estava, assim como a tragédia, fortemente ligada ao contexto em que foi realizada: Atenas.

A comédia, no entanto, oferecia um tipo diferente de serviço à tragédia. Em vez de proporcionar ao seu público problemas espinhosos para resolver, a comédia se concentrou em indivíduos e instituições que eram dominantes nos assuntos políticos da cidade, e os levou à tarefa.

Aristófanes era um mestre do ridículo, especialmente hábil em reduzir os pesos políticos de Atenas. Havia até uma palavra para essas pessoas em grego antigo: o komodoumenoi  – "aqueles ridicularizados na comédia". A comédia não necessariamente matou suas carreiras, mas policiava os limites do comportamento aceitável.

Comentaristas antigos frequentemente saudavam os ataques cruéis da comédia como a marca de uma verdadeira democracia. Na verdade, os atenienses estavam tão convencidos de que a comédia era a melhor maneira de sua cidade exibir sua roupa suja que eles criaram um festival separado para comédia na cidade. Isso ocorreu em janeiro – um mês em que as más condições de navegação tornaram muito mais difícil para os não atenienses comparecerem. Este novo festival, o Lenaia, era onde os atenienses podiam se divertir em particular. Aristófanes foi levado ao tribunal por fazer uma comédia no festival da tragédia, a Dionísio da Cidade, porque, segundo argumentou- se, não era certo que fosse ouvido em uma ocasião tão aberta.

Mas a comédia de Aristófanes faz mais do que apenas indivíduos lampoon. Também serviu como um alerta para os atenienses de forma mais geral. Minha comédia aristofania favorita é Knights. Nele, um velho chamado Demos, o grego antigo para "o povo", é iludido por seus escravos astutos – um dos quais, acontece, se assemelha a um poderoso político ateniense da época chamado Cleon. Durante toda a peça, o velho Demos parece manco e incapaz. Mas no final da peça, é o escravo astuto que perde. Demos, com um pouco de ajuda, ainda está realmente no comando: uma mensagem para os atenienses nunca se deixarem levar pelo nariz. Não é à toa que ganhou o primeiro prêmio na competição dramática realizada no festival em 424 a.C.

Mas Aristófanes nem sempre é tão otimista. Em uma de suas peças mais conhecidas, Lysistrata  (realizada em 411 a.C.), as mulheres de Atenas fazem um ataque sexual para forçar os homens a parar de lutar. Eles tomam conta da Acrópole e capturam as chaves dos cofres bancários da cidade. A peça – apesar de toda sua maldade – destaca as tristes realidades de uma guerra que vem acontecendo no mundo grego há algum tempo, e que mostrou poucos sinais de fim.

A peça Ploutos (Riqueza) do início do século IV a.A. de Aristófanes é ainda mais deprimente. A riqueza é cega e assim distribui seus favores de forma desigual entre os dignos e os não dignos. Mas um plano para restaurar a visão da Riqueza só faz com que os personagens percebam que isso também não resolveria o problema: a distribuição injusta da riqueza é apenas o caminho do mundo.

Apenas 11 das 40 peças originalmente escritas por Aristófanes sobrevivem hoje. De certa forma, suas peças posteriores, como Ploutos,  refletem a mesma mudança que vimos na tragédia durante o século IV a.C.: um afastamento de um foco ateniense para questões mais universais, como a injustiça da distribuição da riqueza.

Sabemos pouco mais sobre comédia no mundo grego durante o século IV, pois apenas fragmentos sobreviveram. Ou seja, até chegarmos ao que os estudiosos chamaram de "nova comédia" e o dramaturgo Menander, que escreveu peças no final do século IV a.C. Agora temos apenas duas peças inteiras deixadas por Menander – O Grouch  e A Mulher de Samos. Ambos são estudos de caráter maravilhosos, nos quais o autor cria humor não através da lampooning política, mas através da interação entre os personagens principais do estoque, como o escravo astuto e o velho mal-humorado. Era comédia para atender um público muito mais diverso e internacional em um mundo mediterrâneo cada vez mais amplo e complexo.

E, apesar do fato de que tão pouco do trabalho de Menander sobrevive, de uma forma que podemos ver mais do que pensamos como comédia hoje em suas peças do que as de Aristófanes. Há fortes ecos de Menander em shows recentes como One Foot in the Grave, Men Behaving Badly  e  Friends.


Tragédia classica: Mulheres troianas

Escrita em 415 a.C., as mulheres troianas  abordam o que aconteceu com o povo de  Tróia  depois que sua cidade caiu para os gregos. A peça se concentra na dor das mulheres da cidade, particularmente a de Andromache, que tem que sofrer não só perder seu marido (Hector) e ela mesma ser levada como escrava, mas seu filho sendo morto para evitar que ele cresça como uma ameaça aos gregos.

Para um público ateniense atolado na Guerra do Peloponeso, esta peça deve ter oferecido uma reflexão desconfortável. Tanto Esparta quanto Atenas forçaram destinos semelhantes em cidades e estados durante o conflito. A tragédia fala do sofrimento inerente da guerra, eu acho que tanta ressonância hoje como tinha há 2.500 anos.

Comédia clássica: Vespas

Esta peça de 422 a.C. zomba de uma das instituições mais fundamentais da democracia ateniense: os tribunais de justiça. O personagem central da peça é viciado em atuar como um membro do júri nos tribunais, na medida em que ele é incapaz de fazer qualquer outra coisa com sua vida. Seu filho tenta mantê-lo em sua casa para quebrar essa obsessão, antes de se oferecer para deixar seu pai encenar casos judiciais em casa que ele pode julgar – incluindo o caso de dois cães. Um desses cães acusou o outro cão de roubar queijo bom e não compartilhá-lo. O caso judicial cai em farsa – assim como o resto da peça, com o pai causando estragos dentro da casa e fora da comunidade.

A peça alegremente ilumina o "ponto dolorido" natural do sistema democrático ateniense: os tribunais de direito, lugares onde todos deveriam ser iguais, mas onde o orador e manipulador mais talentosos poderia muitas vezes balançar o voto. Aristófanes queria que seu público se incomodasse mesmo considerando alguns dos elementos mais centrais e celebrados de sua democracia.

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